ແນະນໍາ: ຄໍາຖາມອາຍຸ-ເກົ່າ
ຄໍາຖາມທີ່ວ່າມັນຈະດີກວ່າທີ່ຈະດໍາເນີນຊີວິດທີ່ມີຄວາມພໍໃຈຫຼືຊີວິດທີ່ມີສະຕິປັນຍາໄດ້ຖືກໂຕ້ຖຽງກັນຫຼາຍສະຕະວັດ. ແທນທີ່ຈະເປັນຫມູທີ່ພໍໃຈ, ດໍາລົງຊີວິດທີ່ມີຄວາມສຸກແລະຄວາມສະບາຍ, ຫຼື Socrates ທີ່ບໍ່ພໍໃຈ, ດໍາລົງຊີວິດທີ່ມີສະຕິປັນຍາແລະຄວາມຮູ້ບໍ? ຄໍາຖາມນີ້ບໍ່ແມ່ນກົງໄປກົງມາທີ່ມັນອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າ, ຍ້ອນວ່າຊີວິດທັງສອງມີຜົນປະໂຫຍດແລະຂໍ້ເສຍຂອງມັນ.
ເລື່ອງລາວຂອງສອງປັດຊະຍາ
ການໂຕ້ວາທີລະຫວ່າງຫມູທີ່ມີເນື້ອໃນແລະ Socrates ທີ່ບໍ່ພໍໃຈແມ່ນສະແດງເຖິງຄວາມເຊື່ອ philosophical ກົງກັນຂ້າມສອງຢ່າງ: hedonism ແລະ stoicism. Hedonism ແມ່ນຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າຄວາມສຸກແລະຄວາມສຸກແມ່ນເປົ້າຫມາຍສູງສຸດໃນຊີວິດ, ໃນຂະນະທີ່ stoicism ແມ່ນຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າປັນຍາແລະຄຸນງາມຄວາມດີແມ່ນເປົ້າຫມາຍສູງສຸດ. ຄວາມເຊື່ອສອງຢ່າງນີ້ໄດ້ຖືກໂຕ້ວາທີໂດຍນັກປັດຊະຍາມາເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດ, ແລະທັງສອງມີຈຸດແຂງ ແລະຈຸດອ່ອນຂອງເຂົາເຈົ້າ.
The Contented Pig: ຊີວິດແຫ່ງຄວາມສຸກ
ການດໍາລົງຊີວິດຂອງຫມູທີ່ພໍໃຈຫມາຍເຖິງການສະແຫວງຫາຄວາມສຸກແລະຄວາມສະດວກສະບາຍເຫນືອສິ່ງອື່ນໃດ. ວິຖີຊີວິດນີ້ແມ່ນມີລັກສະນະໂດຍການ indulgence ໃນອາຫານ, ເຄື່ອງດື່ມ, ແລະຄວາມສຸກອື່ນໆ, ແລະຫຼີກເວັ້ນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມບໍ່ສະບາຍຫຼືຄວາມເຈັບປວດ. ຫມູທີ່ພໍໃຈແມ່ນມີຄວາມສຸກແລະບັນລຸຜົນ, ແຕ່ຄວາມສຸກຂອງພວກເຂົາແມ່ນໄວໆແລະຂຶ້ນກັບປັດໃຈພາຍນອກ.
The Unhappy Socrates: ຊີວິດຂອງປັນຍາ
ການດໍາລົງຊີວິດຂອງ Socrates ທີ່ບໍ່ມີຄວາມສຸກຫມາຍເຖິງການສະແຫວງຫາປັນຍາແລະຄວາມຮູ້ເຫນືອສິ່ງອື່ນໃດ. ວິຖີຊີວິດນີ້ແມ່ນມີລັກສະນະເປັນລະບຽບວິໄນໃນຕົນເອງ, ການສະທ້ອນຕົນເອງ, ແລະສຸມໃສ່ການຂະຫຍາຍຕົວສ່ວນບຸກຄົນ. Socrates ທີ່ບໍ່ພໍໃຈບໍ່ມີຄວາມສຸກໃນຄວາມຫມາຍແບບດັ້ງເດີມ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະຊອກຫາຄວາມສໍາເລັດໃນການຄົ້ນຫາປັນຍາແລະການປັບປຸງຕົນເອງ.
ຄວາມສໍາຄັນຂອງສະຖານະການອາລົມ
ທັງຫມູທີ່ພໍໃຈແລະ Socrates ທີ່ບໍ່ພໍໃຈມີສະພາບອາລົມທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຫມູທີ່ພໍໃຈແມ່ນມີຄວາມສຸກແລະພໍໃຈໃນຂະນະນີ້, ແຕ່ຄວາມສຸກຂອງພວກເຂົາແມ່ນໄວໆແລະຂຶ້ນກັບປັດໃຈພາຍນອກ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Socrates ທີ່ບໍ່ພໍໃຈ, ອາດຈະບໍ່ມີຄວາມສຸກໃນເວລານີ້, ແຕ່ພົບຄວາມສົມບູນໃນການສະແຫວງຫາປັນຍາແລະການຂະຫຍາຍຕົວສ່ວນບຸກຄົນ.
ຄຸນຄ່າຂອງ Hedonism
Hedonism ມີຜົນປະໂຫຍດຂອງມັນ. ການສະແຫວງຫາຄວາມສຸກແລະຫຼີກລ່ຽງຄວາມເຈັບປວດສາມາດນຳໄປສູ່ຊີວິດທີ່ມ່ວນຊື່ນກວ່າ. ຫມູທີ່ພໍໃຈແມ່ນມີຄວາມສຸກແລະບັນລຸຜົນໃນປັດຈຸບັນ, ແລະຊີວິດຂອງພວກເຂົາແມ່ນມີລັກສະນະຄວາມສຸກແລະຄວາມສະບາຍ. ມີຄຸນຄ່າໃນການເພີດເພີນກັບຄວາມສຸກທີ່ງ່າຍດາຍໃນຊີວິດແລະການດໍາລົງຊີວິດໃນປັດຈຸບັນ.
ຂໍ້ຈໍາກັດຂອງ Hedonism
Hedonism ຍັງມີຂໍ້ຈໍາກັດຂອງມັນ. ການສະແຫວງຫາຄວາມສຸກເໜືອສິ່ງອື່ນໃດສາມາດນຳໄປສູ່ຊີວິດທີ່ຕື້ນແລະບໍ່ປະສົບຜົນສຳເລັດ. ຫມູທີ່ພໍໃຈອາດຈະມີຄວາມສຸກໃນປັດຈຸບັນ, ແຕ່ຄວາມສຸກຂອງພວກມັນແມ່ນໄວໆແລະຂຶ້ນກັບປັດໃຈພາຍນອກ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະບໍ່ເຄີຍປະສົບກັບແງ່ມຸມທີ່ເລິກເຊິ່ງ ແລະ ມີຄວາມໝາຍກວ່າຂອງຊີວິດທີ່ມາກັບການສະແຫວງຫາສະຕິປັນຍາແລະການເຕີບໂຕຂອງສ່ວນຕົວ.
ຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງປັນຍາ
ການດໍາລົງຊີວິດທີ່ມີສະຕິປັນຍາແລະການຂະຫຍາຍຕົວສ່ວນບຸກຄົນມາພ້ອມກັບຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງມັນ. Socrates ທີ່ບໍ່ພໍໃຈອາດຈະບໍ່ມີຄວາມສຸກໃນຄວາມຫມາຍແບບດັ້ງເດີມ, ແລະຊີວິດຂອງພວກເຂົາອາດຈະມີລັກສະນະຕໍ່ສູ້ແລະລະບຽບວິໄນຂອງຕົນເອງ. ການສະແຫວງຫາສະຕິປັນຍາ ແລະ ການຂະຫຍາຍຕົວສ່ວນຕົວຕ້ອງການຄວາມພະຍາຍາມ ແລະ ການເສຍສະລະ, ແລະ ອາດຈະເຮັດໃຫ້ມີຄວາມຮູ້ສຶກອຸກອັ່ງ ແລະ ຄວາມບໍ່ພໍໃຈ.
ຜົນປະໂຫຍດຂອງປັນຍາ
ການດຳລົງຊີວິດທີ່ມີສະຕິປັນຍາແລະການເຕີບໂຕຂອງຕົວເອງກໍມີຜົນດີ. Socrates ທີ່ບໍ່ພໍໃຈພົບຄວາມສົມບູນໃນການສະແຫວງຫາປັນຍາແລະການຂະຫຍາຍຕົວສ່ວນບຸກຄົນ, ແລະຊີວິດຂອງພວກເຂົາແມ່ນມີລັກສະນະທີ່ມີຈຸດປະສົງແລະຄວາມຫມາຍ. ເຂົາເຈົ້າອາດຈະປະສົບກັບຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ, ມີຄວາມຫມາຍຂອງຄວາມສຸກ ແລະ ຄວາມສຳເລັດຫຼາຍກວ່າຫມູທີ່ພໍໃຈ.
ບົດບາດຂອງສັງຄົມໃນທາງເລືອກຂອງພວກເຮົາ
ການເລືອກລະຫວ່າງການດໍາລົງຊີວິດຂອງຫມູທີ່ພໍໃຈຫຼື Socrates ທີ່ບໍ່ພໍໃຈແມ່ນບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນສູນຍາກາດ. ສັງຄົມມີບົດບາດໃນການສ້າງຄວາມເຊື່ອແລະຄຸນຄ່າຂອງພວກເຮົາ, ແລະການເລືອກທີ່ພວກເຮົາເຮັດແມ່ນໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກມາດຕະຖານວັດທະນະທໍາແລະຄວາມຄາດຫວັງຂອງສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ. ຄວາມກົດດັນຂອງສັງຄົມເພື່ອສືບຕໍ່ຄວາມສຸກແລະຫຼີກເວັ້ນຄວາມເຈັບປວດສາມາດເຮັດໃຫ້ມັນຍາກທີ່ຈະເລືອກຊີວິດທີ່ມີສະຕິປັນຍາແລະການຂະຫຍາຍຕົວສ່ວນບຸກຄົນ.
ສະຫຼຸບ: ການຕັດສິນໃຈສ່ວນບຸກຄົນ
ການເລືອກລະຫວ່າງການດໍາລົງຊີວິດຂອງຫມູທີ່ພໍໃຈຫຼື Socrates ທີ່ບໍ່ພໍໃຈແມ່ນເປັນສ່ວນບຸກຄົນ. ທັງສອງວິຖີຊີວິດມີຜົນປະໂຫຍດແລະຂໍ້ເສຍຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະການຕັດສິນໃຈໃນທີ່ສຸດລົງມາເຖິງຄຸນຄ່າແລະຄວາມເຊື່ອຂອງບຸກຄົນ. ໃນຂະນະທີ່ hedonism ອາດຈະນໍາໄປສູ່ຊີວິດທີ່ມີຄວາມສຸກຫລາຍຂຶ້ນໃນປັດຈຸບັນ, ການສະແຫວງຫາປັນຍາແລະການຂະຫຍາຍຕົວສ່ວນບຸກຄົນອາດຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ, ມີຄວາມຫມາຍຂອງຄວາມສຸກແລະຄວາມສໍາເລັດໃນໄລຍະຍາວ.
ເອກະສານອ້າງອີງ ແລະການອ່ານເພີ່ມເຕີມ
- "ສາທາລະນະລັດ" ໂດຍ Plato
- "ການນັ່ງສະມາທິ" ໂດຍ Marcus Aurelius
- "ເໜືອຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ" ໂດຍ Friedrich Nietzsche
- "ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມກັງວົນ" ໂດຍSøren Kierkegaard
- "ຈັນຍາບັນ Nicomachean" ໂດຍ Aristotle
